अल्लम प्रभु के वचनों का विश्लेषण

वचन साहित्य के विषय में अब तक आपने काफ़ी कुछ जान लिया है। हमने अपने पाठ्यक्रम में कुछ वचनकारों के वचनों को शामिल भी किया है। इसमें तो कोई संदेह नहीं कि बसवण्णा या बसवेश्वर तथ अक्कमहादेवी के वचन अधिक चर्चित रहे हैं। परन्तु अन्य जितने भी शरण हुए, वचनकार हुए, सभी ने अपने विचारों तथा भावों को वचनों के माध्यम से प्रकट किया। जैसा कि हम जानते हैं कि वचन अपने आकार में बहुत छोटे होते हैं। अधिक –से अधिक तीस-चालीस शब्द। कुछ वचन बहुत दीर्घ भी मिले हैं। कुछ तो बहुत ही छोटे। परन्तु प्रायः वचनों की प्रकृति उनके लघु-आकार में ही निबद्ध है। कम शब्दों में कहे ये वचन आज तक कन्नड साहित्य की निधि के रूप में विद्यमान हैं। इन वचनों में तत्कालीन समय, समाज, सामाजिक –धार्मिक मान्यताएं तो हैं ही पर साथ ही वचनों की वह गंभीरता भी है जिसके कारण आज भी वे हमें प्रासंगिक लगते हैं। आज हम कुछ वचनकारों के वचनों को समझने का उपक्रम करेंगे।
इन वचनकारों में अल्लम प्रभु का विशेष महत्व है। अनुभव मंडप के शून्य सिंहासन पर शरणों ने आदर के साथ इन्हीं को बिठाया था, उसका भी अपना एक कारण है। और वह है उनके वचनों में प्राप्त दार्शनिकता तथा तत्कालीन शरणों के भीतर व्याप्त असमंजस की समझ तथा उसका विश्लेषण करने की क्षमता। उनके वचनों को समझने के लिए वीरशैव धर्म की दार्शनिक पृष्ठभूमि को ध्यान में रखना आवश्यक है। अल्लम प्रभु की मुद्रिता गुहेश्वर है। ऐसी मान्यता है कि अल्लम प्रभु को साक्षात् शिव के दर्शन हुए थे, अतः उनकी मुद्रिका शिव के उस रूप की है, जिसका साक्षात्कार अल्लम प्रभु को हुआ था। उनका ऐसा दृढ मानना था कि जिस पर गुहेश्वर अर्थात् परम शिव की कृपा हो वही निर्भय हो सकता है।
अल्लम प्रभु के वचनों में वैष्णवों की कथाओं और प्रतीकों के संदर्भ मिलते हैं। प्रायः वे उसका समर्थन नहीं करते। अपने वचनों में अपने परम प्रभु शिव के समर्थन में वे उन संदर्भों को प्रश्नार्थ में रखते हैं। कहते नहीं हैं पर ध्वनित होते हैं। अपने वचनों में वे शिव के प्रति अपनी अनन्य निष्ठा को प्रकट करने के लिए इन संदर्भों का उपयोग करते हैं। वैष्णवों में तथा अन्य संप्रदायों में प्रभु की कृपा से सब कुछ संभव बताया गया है। परन्तु अल्लम प्रभु को इन बातों में संदेह है। वे कहते हैं कि बाघ के साथ अगर हिरन चरकर लौट आए तो यह विस्मय की बात है। अर्थात् ऐसा हो नहीं सकता। उसी तरह राक्षसी के घर जाकर कोई खर्राटे भर कर वापस आए तो यह भी अत्यंत विस्मय की बात है। उसी तरह यम के घर जा कर कोई जीवित लौट कर आए तो विस्मय बात है। यहाँ हनुमान, नचिकेता तथा उलट बासियों का संदर्भ( वचनकारों के पहले सिद्ध हुए थे तथा सिद्धों ने भी उलटबासियाँ लिखी थीं) स्पष्ट है। अल्लम प्रभु ऐसी बात में विस्मय का भाव प्रकट कर के वास्तव में तो अविश्वास ही प्रकट करते हैं। इससे पता चलता है कि उस समय वीरशैवों के समक्ष अन्य संप्रदायों की चुनौतियाँ भी थीं। अपने एक वचन में उन्होंने कहा भी है कि जो शरण संप्रदाय छोड़ कर स्थावर लिंग की पूजा करता है, तो यह योग्य नहीं है। उनके लिए यह चिंता का विषय था।( इसी बात को अंबिगर चौडय्या अलग ढंग से कहते हैं। वे कहते हैं कि जो ऐसा करे उसे जब्बर जूतों से ठोक-पीटना चाहिए) अल्लम प्रभु वीरशैव संप्रदाय के ऐसे आध्यात्मिक नेता थे जिनकी ज़िम्मेदारी अन्य शरणों की तुलना में कहीं अधिक थी। अपने संप्रदाय के सैद्धांतिक तथा दार्शनिक पक्ष की चिंता करना उनकी ज़िम्मेदारी थी।
जड़ प्रकृति को इच्छा शक्ति ही गतिशील बनाती है। इच्छा का स्थान मन में होता है। अतः माया भी मन में निवास करती है। प्रायः कंचन, कामिनी तथा माटी को माया समझा जाता है। पर असली माया तो मन है- मन में जगी अभिलाषाएं ही मनुष्य को विचलित करती हैं। नया कुछ भी निर्माण नहीं होता। सब पहले से ही विद्यमान है। इच्छा ही उसे गतिशील करती है। इच्छा से ही वह प्रस्फुटित होती है। यह संसार इसी तरह प्रकट हुआ है। शिव के भीतर रही सदिच्छा , उन्ही के भीतर विद्यमान विशिष्ट-शक्ति के माध्यम से इस सृष्टि निर्माण के लिए कारणीभूत है, ऐसा शरणों का विश्वास है। जीव शिव का अंश है। परन्तु अपने अज्ञान तथा अविद्या के कारण उस( शिव)से पृथक भी है। परन्तु इतनी अलग नहीं जितनी जड़-सृष्टि है। जीव में ज्ञान, क्रिया तथा चेतना शक्ति है। जड़-सृष्टि में ऐसा कुछ नहीं है। अतः कामिनी, माटी तथा कंचन अपनी इच्छा से जीव को प्रभावित करने की क्षमता नहीं रखते। जीव में इन तीन तत्वों को होने का कारण वही उनके प्रति आकृष्ट होता है। माया तो उसके मन की अभिलाषा ही है। वचनकारों की इस दार्शनिक मान्यता को अपने वचन में अल्लम प्रभु ने बहुत सरल तरीक़े से प्रस्तुत किया है।
वचन साहित्य में भवी उसे कहते हैं जो भक्त(शिव का) नहीं है। जो भक्त नहीं है वह भवचक्र के चक्कर से कभी भी मुक्त नहीं हो सकता। उसी को भवी कहा जाता है। शिव का भक्त अगर अपने मार्ग से विचलित हो जाए तो उसको कुछ भी कहने के लिए अल्लम प्रभु के पास कोई शब्द नहीं है। इस बात को समझाने के लिए अल्लम प्रभु सुंदर तथा योग्य उदाहरण हमारे सामने रखते हैं। वह पूछते हैं कि पहाड़ को यदि सर्दी लग जाए तो क्या ओढ़ाओगे उसे। ऐसी कल्पना ही असंभव है। क्योंकि एक तो पहाड़ को कुछ भी ओढ़ाना किसी के भी बस की बात नहीं है। दूसरे पहाड़ को सर्दी लगे, यह कल्पना ही असंभव है। उसी तरह वे आगे कहते हैं कि शून्य भी यदि नंगा हो जाए......शून्य यूं भी निर्गुण निराकार है- उसे वस्त्र पहनाना... कल्पना से परे की बात है, अतः उसे कुछ भी पहनाने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। फिर यहाँ भी, शून्य के नंगे होने की कल्पना ही हमारी कल्पना से बाहर की बात है। उसी तरह अगर भक्त भवी बन जाए तो वह उतनी ही असंभव और कल्पनातीत बात है। फिर भी अगर ऐसा कुछ हो भी जाए तो अल्लम प्रभु के पास इस स्थिति का बयान करने के लिए शब्द नहीं हैं। उनके वचन में इस बात का संकेत है कि ऐसे असंभव प्रसंग संभवतः वचनकारों ने अनुभव किए होंगे और उस समय इस स्थिति का सामना करने के लिए वे निर्वाक-जैसे हो गए होंगे।
शक्तिविशिष्टाद्वैत के अनुसार इस सृष्टि का न आरंभ है न अंत। कुछ भी निर्मित नहीं होता अतः कुछ भी नष्ट नहीं होता। सब कुछ पराशिव में उसी तरह विद्यमान है जिस तरह मोर के अंडे के रस में मोर रे रंग और आकार। शक्ति के माध्यम से शिव अपनी इच्छा को कार्यरूप देते हैं। अतः पराशिव में जो सुप्त पड़ा है(निराकार) वही आकार ग्रहण करता है तथा इस सृष्टि में विभिन्न रूपों द्वारा प्रकट होता है। अतः निराकार भी स्वरूप है- परन्तु सुप्तावस्था में। और जब प्रकट होता है तब साकार हो उठता है। सृष्टि का नाश नहीं होता अपितु वह उसी पराशिव में विलीन हो जाती है। अतः सृष्टि का प्राकट्य आह्वान है तथा उसका लय हो जाना विसर्जन है। जब सृष्टि के विभिन्न पदार्थ प्रकट होते हैं, तो प्रकट होने की आकुलता ही मुख्य कारण है, जो शिव की इच्छा-शक्ति का परिणाम है। जब इस व्याकुलता का शमन हो जाता है तो वह निराकुल हो जाती है। यही उसका निराकार होना है। यही उसका विसर्जन है। लेकिन जिसे शिव में विश्वास है, जो उसकी शरण में है, वह न आकुल रहता है, न निराकुल ही। वह न साकार की चिंता करता है, न निराकार की, क्योंकि शिव भी न साकार हैं न निराकार हैं।
वचनकारों के वचनों पर उपनिषदों तथा वेदों का प्रभाव दिखाई पड़ता है। अल्लम प्रभु की विशेषता यह है कि वे अपने समय के धार्मिक पाखंड को बहुत अच्छी तरह पहचानते थे तथा उनका पर्दाफाश करने में कतई हिचकते नहीं थे। वे समाज में व्याप्त धर्म के क्रमशः पतनशील चरित्र का बहुत ही संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं। सभी धर्मों का मूल तो वेद ग्रंथ हैं। अतः वेदों को वे पठनीय वचन कहते हैं। (यहाँ इस बात को भी याद किया जा सकता है कि वेद की ऋचाएं भी आकार में वचनों की तरह संक्षिप्त ही हैं।) इन वेद-ग्रंथों से ही बाद में शास्त्र बने। शास्त्र क्यों बने- ताकि धर्म विशेष का व्यापार किया जा सके। शास्त्रों को मानने वाला समाज का वह वर्ग है जिसके हाथ में सत्ता है। जैसे बाज़ार में अपना माल बेचने के लिए हम उसकी प्रशंसा तथा विशेषताओं का बखान करते हैं, उसी तरह शास्त्रों ने वेद वचनों का बखान किया। फिर एक ऐसा वर्ग आया- लुच्चों का जिन्होंने पुराण तथा पोथियाँ बनाई और उन्हीं वेद वचनो का उपयोग अपने हित में किया। फिर तार्किक आए और परस्पर ऐसे लड़े जैसे बाज़र के बीच दो बकरे एक दूसरे पर सींगों से वार करते हैं। फिर आते हैं भक्त जिन्होंने इन्हीं वेद वचनों को आजीविका का साधन बनाया। परन्तु जो शिव में मानता है उसे इनमें से किसी की आवश्यकता नहीं है। वचनकार तो कायिक में मानते थे , श्रम का मूल्य पहचानते थे और दासोह में भी मानते थे अतः अपना कमाया हुआ औरों में बाँटते थे, उन्हें आजीविका के लिए ऐसे किसी मार्ग को अपनाने की आवश्यकता नहीं थी। यहाँ एक विलक्षण बात देखी जा सकती है। धर्म का बाज़ारी रूप और भक्ति के प्रदर्शनकर्ता तो आज भी हमारे बीच हैं। अतः इतने वर्षों पहले लिखे हुए ये वचन हमें आज भी प्रासंगिक लगते हैं। लेकिन इस पद की कठोरता भी दृष्टव्य है। किसी भी संप्रदाय के सिद्धांतकर का ऐसा कठोर होना अस्वाभाविक नहीं है। बल्कि यह तो उससे अपेक्षित ही है। अल्लम प्रभु के वचनों में अर्थ ध्वनित होता है। तभी उनके वचन बड़े मूल्यवान हैं। आप जब इन्हें पढ़ते हैं तो ध्वनित अर्थ सहसा प्रकट हो जाता है।
किसी भी धार्मिक संप्रदाय का दार्शनिक पक्ष होता है। पर उस दार्शनिक पक्ष को समझना इतना सरल नहीं होता। कवि इसी दार्शनिक पक्ष को सरल भाषा में कहते हैं। लेकिन यह फिर भी ज़रूरी नहीं कि वह ठीक-ठीक समझ में आ जाए। ऐसे पदों को समझने के लिए दार्शनिक पक्ष का समझना भी उतना ही आवश्यक है। अल्लम प्रभु ने अपने वचनों में ऐसा प्रयास किया है। इन वचनों से इतना तो समझ में आता है कि कवि अपने विश्वासों के दार्शनिक पक्ष की ओर सामान्य शरणों को उन्मुख अवश्य करते हैं। जहाँ वे किसी उदाहरण से बात को समझाते हैं- जैसे पहाड को कौन वस्त्र पहनाएगा आदि, तब तो बात तुरन्त समझ में आ जाती है, परन्तु जहाँ वे सूत्रात्मक शैली का प्रयोग करते हैं वहाँ दार्शनिक पक्ष की जानकारी आवश्यक बन जाती है।
शक्तिविशिष्टाद्वैत के अनुसार सभी कुछ शिव से निर्मित है और सभी कुछ उसीमें विसर्जित होता है। यह संसार, इसमें पल्लवित जीवन तथा इसमें रही भावनाएं सभी कुछ के निर्माण का कारण यह पराशिव ही है, जो शून्य है। शून्य से सभी कुछ निर्मित हुआ है- यह भारतीय समझ नयी नहीं है। अल्लम प्रभु कहते हैं कि शून्य का बीज है और शून्य की फसल है। अर्थात् शिव का बीज है और शिव की ही सृष्टि है। सभी जीवों में शिव का अंश है ही। जो कुछ इस सृष्टि में प्रकट है, दृश्यमान है वह उसी के रूप हैं। अंत में सभी कुछ इसी पराशिव में समाहित होता है। जो इस शून्य की आराधना करता है, उसकी मुक्ति तय है। वह फिर उस पराशिव में समाहित हो जाएगा। अतः अल्लम प्रभु कहते हैं कि हे गुहेश्वर तुझको मना कर, अपने विश्वास में लेकर, पतियाकर, मैं भी शून्य में समाहित हो जाऊँगा। अगर शिव शून्य है तो उसके अंश भी शून्य हैं। समाहित हो जाना इतना सरल नहीं है। जब तक गुहेश्वर की कृपा नहीं होगी, उसमें समाना संभव नहीं है और यह तभी संभव है जब कायक(श्रम) और दासोह( दूसरे को देना) को अपनाएंगे।
इस तरह आप देखेंगे कि अल्लम प्रभु अन्य वचनकारों में सब से अलग व्यक्तित्व वाले हैं। उनके वचन अन्य शरणों के वचनों की तरह नहीं है। दार्शनिकता, आध्यात्मिकता, वीरशैव संप्रदाय के प्रति सजगता, अन्य धार्मिक संप्रदायों के प्रति एक विश्लेषणात्मक वृत्ति तथा कथन की दृष्टि से ध्वन्यात्मकता उनके वचनों की विशेषता है।
हमारे पाठ्यक्र्म में अल्लम प्रभु के जिन वचनों ( 62, 66, 69, 77, 81 तथा 90) का समावेश हुआ है उनके आधार पर यह विश्लेषण आप को कैसा लगा और कितना समझ में आया , यह आप अवश्य बताएं, ताकि हम पाठ्यक्रम के अन्य वचनकारों की भी चर्चा कर सकते हैं।